PARACHA KI TESTSE

Le vrai combat de l’homme

La paracha de la semaine commence par : « Lorsque tu sortiras en guerre contre ton ennemi ». Déjà dans la paracha précédente, Shoftim, il était question de guerre. La Torah ne parle pas que de l’idéal. La Torah n’est pas pour les anges, mais pour les hommes. L’histoire des hommes peut se ramener aussi à l’histoire des conflits. Depuis que l’homme est homme, la violence, la rivalité demeure permanente. Pensons à Caïn et Abel, Romulus et Remus. Les hommes et les peuples se sont fait la guerre, et toujours pour de bonnes raisons : un territoire, la nourriture, « la belle Hélène », la religion, etc. Même Freud dans « Totem et Tabou » fonde toute la psyché humaine autour du meurtre du père.

La guerre est sans doute liée à notre fonction animale. A défaut d’avoir des griffes et une carapace solide, nous avons inventé les armes pour tuer. Mais quelque chose d’animal réapparaît dans la guerre : l’abus de sa force. Et encore ? Lorsque l’animal a montré sa puissance, il cesse d’agresser ; quand l’homme se sent le plus fort, il use (et jouit souvent) de sa domination. Des femmes sont violées, des biens enlevés. Des lois modernes tentent d’empêcher ses abus, mais ces abus sont toujours là.

La Torah connaît l’homme. Elle connaît ses faiblesses. Elle demande que même en période de conflit, le soldat reste un homme, un être humain, un « mensh » dit-on en yiddish. Elle annonce au soldat de ne pas abuser de la belle captive, mais de canaliser en quelque sorte sa pulsion. « La Torah parle contre le mauvais penchant » enseigne Rachi. La Torah parle de la vie, elle est « enseignement de vie », même au moment de la guerre, dans ce temps de la mort.

Pourtant, les maîtres n’ont pu se contenter de cette lecture par trop réaliste. L’Eternel s’est révélé à l’homme non pour lui donner des consignes de guerre extérieure (même si cela est parfois nécessaire) mais surtout pour que l’homme parachève Sa création en passant du stade de « Adam » (terrien, terreux) au stade de « Ich », d’homme réalisé. Et pour que cette métamorphose morale et spirituelle puisse s’opérer, il n’y a d’autre voie que le combat : le combat contre soi-même.

Ecoutons ces adages rabbiniques ! « Quel est le héros ? Celui qui dompte ses passions. » Ou bien « Quel est le héros ? Celui qui fait de son ennemi, un ami. »

« Lorsque tu sortiras en guerre contre ton ennemi », cet ennemi, aux yeux du Midrash, est le yétser ara, le mauvais penchant.

Il faut bien comprendre cette idée. Dieu nous a créés avec ce mauvais penchant, qui est au fond la conscience de soi, l’énergie du vivre, le Moi de chacun. Ce combat ne signifie donc pas destruction de cette conscience de soi, mais gestion de ce « désir de recevoir la vie »

Cette paracha est lue au mois d’éloul, au mois qui précède tichri.

Elle invite à ce combat permanent pour passer de l’égoïsme à l’altruisme, de l’avoir à l’être. Elle propose un autre bonheur qui n’est plus dans la domination des êtres et des choses, mais dans la capacité de sortir grandi de nos passions destructives.

C’est ce combat, long et parsemé de miroirs aux alouettes, qui ouvre sans aucun doute à la véritable rencontre avec Dieu.

Ph. HADDAD



Chers Amis,

Vous le savez, depuis le début du mois d'aout que j'essaie, avec les moyens du bord, de continuer à faire vivre ce blog qui, je le sais maintenant a sa place au sein de la Communauté.
Je devais normalement rentrer de vacances cette semaine et par là même, avant les fêtes solennelles de Tichri, donner un nouveau départ à ce que je considère comme un bulletin de liaison et de communication.

Malheureusement, pour des raisons personnelles, je ne serai pas opérationnel avant début septembre. Je vous demande donc de ne pas me tenir rigueur si, lors de l'un de vos passages ici, vous ne trouvez pas ce à quoi vous pouvez vous attendre. Ce n'est que partie remise et dés que possible, votre blog retrouvera toute la vitalité que vous lui avez connue.

En attendant, je vous adresse un trés cordial Shalom et vous dit :

A TRES BIENTOT

Claude SICSIC                 csicsic@aol.com

«Vois», dit Moïse au peuple, «je présente devant vous aujourd’hui la bénédiction et la malédiction»: la bénédiction qui résultera de l’accomplissement des commandements et son contraire de leur abandon. L'une et l'autre seront proclamés sur le Mont Guerizim et sur le Mont Ebal quand le peuple aura traversé le Jourdain.

Le Temple devra être établi «au lieu que D.ieu choisira pour y faire demeurer Son nom». Le peuple y apportera ses sacrifices ; nulle part ailleurs on ne pourra faire d’offrandes à D.ieu . Il reste permis d’abattre, en dehors de ce lieu, des animaux, simplement pour en manger la viande. Le sang, cependant, (qui  est versé sur l'autel dans le Temple) ne doit jamais être consommé.

Un faux prophète ou celui qui entraîne son prochain à servir les idoles doit être condamné à mort; une cité idolâtre doit être détruite. Les signes qui permettent d’identifier les poissons et les animaux cachers, ainsi que la liste des oiseaux non cachers sont répétés. (Il avaient d'abord été mentionnés au chapitre 11 du Lévitique.)

Un dixième de toutes les productions devra être consommé à Jérusalem ou bien être vendu pour de l’argent, lequel servira à acheter des nourritures là-bas et à les y manger. Certaines années, cette dîme est donnée aux pauvres. Les premiers nés du gros et menu bétail doivent être offerts dans le Temple et leur chair est consommée par le Cohen (prêtre).

La Mitsva de charité oblige un Juif à aider son prochain nécessiteux par un don ou un prêt. L'année sabbatique (qui intervient tous les sept ans), toutes les dettes doivent être abandonnées.

La paracha s’achève avec les lois régissant les trois fêtes de pèlerinage, Pessa’h, Chavouot et Souccot, durant lesquelles chacun doit venir "voir et être vu" devant D.ieu au Saint Temple

Si on devait qualifier les textes de la Thora de cette semaine on les résumerait par un mot : ISRAEL. En effet, D. a accordé à son peuple un pays où coule le lait et le miel. Mais en réalité, cette abondance n’est pas permanente. Elle est soumise à un ensemble de règles. Quand le peuple juif n’est pas sur sa terre, le sol de ce pays ne produit plus. Les deux mille ans qui viennent de s’écouler en sont la preuve criante. Depuis seulement une cinquantaine d’années, le désert s’est mis à refleurir.

En outre, la Thora impose à tout un chacun les actions de grâce, bénédictions récitées après un repas à base de pain. C’est une Mitsva positive inscrite sans ambages dans le chapitre 8 v. 10.

Il existe une sorte d’accord entre le comportement des humains et la réaction du sol d’Israël. On a l’impression que la météo sur ce pays ne se comporte pas selon les influences climatiques obéissant à des principes de la nature. Le produit terrien augmente selon un baromètre qui indique le pourcentage des lois divines appliquées. C’est ainsi que nous comprenons le sens du Bircate Hamazone, cette quadruple bénédiction récitée après avoir mangé du pain. La première s’adresse à D. pour avoir permis de subvenir aux besoins de tous. Elle fait probablement référence à la manne octroyée au peuple hébreu durant son séjour dans le désert du Sinaï. On dit que c’est Moché qui a institué cette première bénédiction. La seconde remercie D. de nous avoir accorder le pays « beau et vaste » ayant un sol fertile et nourrissant ses habitants. C’est Josué, premier dirigeant à avoir foulé le sol de cette contrée promise à son illustre prédécesseur Moché.

La troisième bénédiction spécifie le caractère sacré de Jérusalem lieu du Temple, seul garant de notre indépendance. D’après les commentateurs, ce sont les rois David et son fils Salomon qui l’ont introduite dans cet ensemble. La quatrième bénédiction qui est une suite de rappels des bienfaits divins commence par le terme Harahman, le miséricordieux. Il s’agit de D. qui a permis d’ensevelir les héros de Massada après le douloureux épisode de leur héroïque suicide. Les rabbins de l’école de Yavné ont introduit cette bénédiction pour ne jamais oublier la relation entre la terre et ses habitants. L’une produit et les autres prient.

Rabbin S.MALKA

TICHA BEAV : ENSEMBLE POUR TOUJOURS

Si les deux premiers Temples ont été détruits, et que le troisième n’a pas encore été construit, c’est que nous devons réfléchir à notre action pour en provoquer l’édification. Et ce travail nous apportera le bonheur, chassant la haine de notre cœur…

Le Talmud (Taanith 26b) nous apprend que la date du 9 av commémore cinq événements dramatiques de l’histoire du peuple juif : l’épisode tristement célèbre des explorateurs, qui entraîna le décret par lequel les Juifs ne purent entrer en Erets Israël ; la prise de la ville de Bétar, grande ville de Torah de l’époque, dont tous les habitants furent assassinés ; l’anéantissement de Jérusalem, qui fut rasée, ses assaillants ne laissant qu’un terrain labouré ; la destruction des premier et second Temples.

Nos Sages (Yoma 9b), soulignent une différence dans les raisons qui ont causé les destructions successives des Temples. Le premier Temple fut rasé parce que les Juifs avaient commis les trois pêchés capitaux : l’idolâtrie, les relations interdites et le meurtre (avoda zara, gilouï arayot, chefi’houth damime).

Les trois pêchés capitaux

Ces trois pêchés capitaux se caractérisent par le fait que, même sous la menace, un Juif doit préférer perdre la vie plutôt que de commettre ces délits. A l’époque du Temple, les hommes avaient fauté de manière volontaire, sans pression extérieure, aggravant ainsi leur faute.

Le Maharal de Prague, dans Netsa’h Israël (chapitre 4), explique que la caractéristique du premier Temple était d’abriter la Présence divine (che’hina). Les trois pêchés capitaux, pour leur part, représentent l’impureté (touma) : ils ont littéralement chassé la présence de D.ieu de l’enceinte du Temple.

Nos Sages poursuivent en expliquant que la destruction du second Temple était due, quant à elle, à la haine gratuite (sinat ‘hinam). Notons que si la haine gratuite a pu causer le même désastre que les trois pêchés capitaux, c’est que la haine entre deux Juifs est aussi grave que l’idolâtrie, l’adultère, et le meurtre réunis. Le Maharal (idem) explique que la dimension qui fut dégradée à l’époque du deuxième Temple, fut la notion d’unicité. Car le Temple était le lieu de la réunion d’un peuple uni dans un objectif commun : révérer son Créateur. En effet, il y avait un seul Cohen Gadol, un seul Autel (misbéa’h), un seul Temple, un seul peuple pour un seul D.ieu.

Pendant la conquête d’Israël par Yéochoua, la Torah permettait la construction d’Autels « particuliers » (héter habamoth). Mais lorsque le Temple fut érigé, il devint le lieu unique des sacrifices (Zeva’him 112b).

L’amour chasse la haine

Cependant, en ressentant de la haine gratuite envers leurs frères, les Bné Israël foulèrent du pied ce qui était incarné par le Temple. Le Temple ne pouvait réunir que des personnes qui souhaitaient se rassembler. Mais lorsqu’on ressent de la haine les uns pour les autres, le Temple n’a plus de raison d’être.

« Toute génération qui ne peut jouir de la reconstruction du Temple, doit considérer qu’il a été détruit de son temps » (Sefer haz’hout p.61). Selon cet enseignement de nos Sages, nous n’avons pas le droit de considérer nos ancêtres, contemporains de la destruction du Temple, comme coupables, nous considérant nous-mêmes comme « non-concernés » par cet événement. Le Temple n’est pas reconstruit de nos jours : cela a la même signification que s’il avait été détruit de nos jours. Toute génération qui ne provoque pas cette reconstruction est considérée comme responsable.

Pour espérer faire la réparation du second Temple et amener la venue du Machia’h bimhéra beyaménou, nous avons l’obligation de travailler sur les points qui ont causé sa destruction : chercher à se rassembler autour d’un seul Cohen, autour d’un seul Autel, pour une même cause. Peut-être faut-il voir, dans les événements qui, tout au long de notre histoire et encore aujourd’hui, arrivent à l’approche du 9 av, l’occasion de se sensibiliser tous ensemble ; de redéfinir nos priorités ; de retrouver le sens de l’essentiel ; et de se sentir un peuple uni lorsque les Juifs sont touchés en Israël et en diaspora.

Noter unité amènera, nous l’espérons, la réparation (tikoun) de la haine gratuite (sinath ‘hinam). En travaillant sur l’amour et le respect, nous parviendrons à éradiquer les mauvais sentiments que nous ressentons. Le 9 av, en dehors de sa connotation de recueillement, est aussi la date de naissance du Messie. Il apporte l’espoir que le peuple juif pourra se rassembler autour d’un même lieu pour recevoir la présence divine. C’est notre vocation et notre raison d’être : s’unir pour accomplir la volonté de Dieu.

Chabbat Chalom

AV : 5ème mois de l´année sacrée mais 11ème mois de l´année civile. Mois de 30 jours correspondant à Juillet-Août. Son signe zodiacal est le Lion souvent associé au lion babylonien puis au lion romain qui s´est acharné sur Israel durant ce mois. -9, Tichah be-Av ou jour de jeune et de deuil du 9 Av qui commémore deux événements les plus tristes de l´histoire d´Israel qui se sont produit à 550 années d´intervalle mais à la même date ; 1) : 586 avt N. E. destruction du temple et de la ville de Jérusalem par Nabuchodonosor roi de Babylone et, 2) : 70 de N.E. même catastrophe mais cette fois-ci par les légions romaines de Titus. Le 9 Av est également associé à beaucoup d´autres catastrophe de l´histoire juive ; 135 de N.E redition de la forteresse de Bétar dans la 2ème guerre juive contre Rome. 1290, expulsion des juifs du royaume d´Angleterre. en 1492, les derniers juifs à être expulsés d´Espagne quittèrent le pays aux alentours du 9 Av, et enfin vers cette même date en 1942 fut décrétée par le nazi Heydrich à la conférence de Großwannsee la solution finale des Juifs européens dans les camps d´extermination d´Europe de l´Est. Le 15 était autrefois à l´époque du temple un jour de réjouissance durant lequel les jeunes célibataires choisissaient leur futures épouses mais il disparut avec le temps à cause du 9 Av qui avait assombri ce mois. En Eretz Israel, les températures estivales atteignent leur maximales et descendent rarement au dessous de 35°. C´est toutefois le commencement des vendanges.