Yom HaShoah : Ni sépulture, ni Kaddich, ni identité

 Alors que nous sortons à peine de la fête de Pessah’ qui nous a rappelé la dure servitude endurée par notre peuple en Egypte, le calendrier nous bouscule et nous invite Lundi soir prochain, 12 avril, à nous souvenir de nos frères et sœurs morts en déportation lors de la Shoah. Les années se succèdent et l’on craint que le devoir de mémoire ne devienne un mot convenu, simplement formel, perdant de vue l’impératif catégorique qui est le nôtre : honorer les victimes, chacune dans son identité personnelle et  assurer le devoir de transmission aux générations suivantes.

Yom Hashoah a été institué par l’Etat d’Israël afin de commémorer le souvenir des victimes de la barbarie nazie mais aussi des actes de bravoure et de courage qui ont eu lieu durant la Seconde Guerre Mondiale. En effet, les nations se souviennent de la Shoah à l’occasion de célébrations formelles telle que l’armistice du 8 mai 1945, la libération du camp d’Auschwitz, ou encore le débarquement allié ; mais aucun de ces évènements ne rappelle suffisamment la singularité irréductible de l’extermination des Juifs. Voilà pourquoi , il nous appartient de veiller à honorer le souvenir de ces victimes et de continuer plus que jamais à nous mobiliser et à transmettre à nos enfants.

Les victimes de la Shoah ont en effet ceci de particulier, outre l’horreur de l’extermination méthodique et systématique, qu’elles n’ont ni sépulture, ni kaddich, ni identité. Ces trois offenses ultimes nous obligent à tout entreprendre pour rendre aux victimes leur dignité.

Elles n’ont certes pas de sépulture mais nous connaissons les noms de leurs cimetières : Auschwitz, Maidanek, Sobibor, Treblinka… Les camps de concentration et d’extermination sont des lieux de mémoire incomparables qui permettent de prendre la mesure de l’horreur de l’extermination et de rendre hommage aux victimes en évitant la banalisation ou l’oubli de ces lieux. Il appartient à chacun d’entre nous de nous y rendre au moins une fois.

Elles n’ont pas eu de Kaddich lors de leur disparition, mais nous pouvons aujourd’hui les honorer en nous rendant dans toutes les synagogues qui organisent des cérémonies du Souvenir où le Kaddich et le chant El Male Rahamim seront prononcés. Je tiens à ce propos, au nom du Consistoire Central, à remercier tous les présidents de communautés et les Rabbins qui organisent dans toute la France ces cérémonies.

Cette journée du souvenir sera avec chacun d’entre nous également celle de la transmission et de la responsabilité.  Nous savons l’importance que notre tradition accorde à cette valeur, nous l’avons rappelé encore récemment à l’occasion de la lecture de la Haggada « Vehigadta lebinkha » « Et tu raconteras à ton fils… ». A nous donc de prendre nos responsabilités pour faire en sorte que la mémoire de la Shoah soit une mémoire vivante.

Joël MERGUI Président du Consistoire Central

El Malé Rahamim

Dieu plein de miséricorde, Toi qui résides dans les hauteurs, accorde un repos éternel, sous les ailes de Ta providence, à l'instar des saints et des purs qui brillent et étincellent comme la lumière du firmament, aux six millions d'âmes d'Israël, aux déportés et exterminés pendant la Shoah, hommes, femmes, enfants, qui furent assassinés, brûlés, dans les camps de la mort, en particulier à :

Auschwitz-Birkenau, Belzec, Chelmno, Sobibor, Maïdanek, Treblinka, Stuthof, Dachau, Büchenwald, Mathausen

Par la prière exprimée par notre communauté pour l'élévation de leur âme, ô Père miséricordieux, recouvre-les des Tes ailes à jamais, que leur âme soit protégée dans le faisceau de vie éternelle, que l'Eternel soit leur héritage, que le souvenir de leur opprobre ne s'efface jamais, et que leur mérite se pose en permanence sur nous et sur tout Israël.

ô terre ne recouvre pas leur sang, que leurs cris restent vivants, qu'ils reposent en paix et qu'ils se relèvent à la fin des temps, et disons amen.