« Signifie à Aaron, ton frère, ne peut entrer à toute heure dans le sanctuaire, dans l’enceinte du voile »….  Il sera vêtu d’une tunique de lin… » « Au septième mois le dixième jour du mois, vous mortifierez vos personnes… Car en ce jour on fera propitiation sur vous afin de vous purifier….. Vous observerez donc mes lois et mes statuts, que l’homme exécute et vive par eux…  Craignez que cette terre ne vous vomisse et vous la souillez… »

 Ces versets résument pratiquement toutes les valeurs morales  exposées dans ces deux péricopes : Le Saint des Saint n’est accessible au grand Prêtre que le jour de Kippour où le peuple entier est en recueillement. C’est ce jour que se produit le contact spirituel et moral entre l’assemblée et son délégué.  Le grand prêtre est vêtu d’une simple tunique de lin ; L’habit le plus simple et non la grande toilette doit être choisi pour l’événement le plus solennel de l’année. Le grand prêtre doit donner l’exemple de la simplicité. Citons encore la valeur du jeûne, la contribution active de la collectivité à l’acte de propitiation, la valeur du pardon pour le relèvement moral du peuple, le respect de la vie humaine, le respect de la terre, le lien entre le pays et ses habitants, l’importance de la sainteté de l’homme créé à l’image de Dieu, le respect des parents, la valeur de l’équité envers le travailleur. Ces deux Sidroth constituent le fondement de toute la morale juive. Tout y passe, la charité, la valeur du serment dont la transgression équivaut à la profanation du nom divin, la justice envers le salarié, l’interdiction d’induire en erreur le faible qui ne sait pas se défendre, la médisance et ses conséquences néfastes, La valeur de la protection accordée aux étrangers : ils bénéficieront non seulement d’une tolérance pleine de bienveillance, mais encore d’un sentiment cordial qui les libérera de tout complexe d’infériorité.

 Comme on peut le constater la Torah contient tous les principes d’une loi universaliste. Elle ne renonce pas à sa forme nationale qui assure la conservation du peuple d’Israël. Elle nous défend de suivre les mœurs corrompues des nations et règle notre vie dans les moindres de ses détails. La Torah a été donnée pour prolonger la vie de l’homme et non pour l’abréger. Cependant nous observons au cours de l’histoire ce phénomène singulier que des centaines de milliers de Juifs préfèrent mourir plutôt que la transgresser. Pour le comprendre, il convient de bien distinguer la souplesse de la loi à l’égard des exigences intérieures et sa fermeté par aux imposteurs extérieurs. Le but de la Torah est  de former une humanité supérieure, le peuple juif en est l’instrument. Sa sauvegarde est d’une nécessité absolue. Le Judaïsme magnifie la vie, pour sauver la vie le Juif a l’obligation de passer outre les prescriptions ne portant préjudice à aucun membre de la société. Par contre, il a aussi l’obligation, quand il se sent menacer dans le principe vital de son existence religieuse et nationale, il doit se laisser retrancher de la vue que de la trahir. Sa véritable vie est incompatible avec toute fausse conception de l’idéal supérieur.

Rabbin Harboun

La journée du Souvenir des soldats tombés pour la défense d'Israël et des victimes du terrorisme (Yom Hazikaron) est commémorée le 4 Iyar.

Une sirène retentit deux fois au cours de Yom Hazikaron. Toute activité, y compris la circulation, cesse immédiatement. Les gens sortent de leur voiture, même au milieu des autoroutes, et observent une minute de silence en mémoire du sacrifice de ceux qui sont morts en défendant Israël. La première sirène marque le début de Yom Hazikaron, et la seconde annonce la récitation publique des prières dans les cimetières militaires.

La veille, les sirènes retentiront pendant deux minutes dans le pays. et, en silence, la nation tout entière se souvient de sa dette et exprime sa reconnaissance éternelle à ses fils et à ses filles qui ont donné leur vie pour que le pays parvienne à l'indépendance et poursuive son existence. Cette cérémonie est également dédiée aux victimes du terrorisme.

Peut-être parce que la plus grande partie de la population israélienne a des parents ou des amis proches qui ont ainsi perdu la vie, Yom Hazikaron est largement respectée, à l'exception de la plupart des Arabes (sauf les Druzes et les Bédouins, dont beaucoup ont servi dans l'armée) et des Haredi non-sionistes. Tout au long de la journée (la veille au coucher du soleil, selon le calendrier lunaire juif) les magasins, restaurants, cinémas, lieux de divertissement, etc sont fermés par la loi. Radio et télévision passent des programmes sur les guerres d'Israël.

Malgré une forte composante laïque, Il y a une composante religieuse dans Yom Hazikaron. On lit un yizkor particulier, la prière "El Male Rahamim" ainsi que le Kadich.

La journée de Yom Hazikaron est immédiatement suivie par le jour de l'Indépendance (Yom Haatsmaout), l'anniversaire de la Proclamation de la création de l'Etat d'Israël, le 14 mai 1948. Le drapeau d’Israël est levé lors d’une cérémonie officielle au Mont Herzl et 12 torches sont allumées.

La veille du jour de l'Indépendance, les municipalités organisent des célébrations publiques, les haut-parleurs diffusent de la musique populaire et les foules descendent dans la rue pour participer à l'atmosphère de la fête. Dans la plupart des synagogues ont lieu des offices spéciaux marquant la renaissance nationale d’Israël, au cours desquels sont récités les hymnes de louange qui composent le Hallel. C'est ce jour-là que sont décernés les Prix Israël de littérature, des arts et des sciences et qu'a lieu le concours international de Bible organisé pour la jeunesse juive. Les bases militaires sont ouvertes au public et l'armée de l'air et la marine procèdent à des parades militaires.

Un peu d'histoire...

Motivés par leur attachement historique à Israël, les juifs s'efforcèrent, au cours des siècles, de retourner au pays de leurs ancêtres pour y reconstituer leur Etat. Tout au long des dernières décennies, ils s'y rendirent en masse : pionniers, maapilim et défenseurs. Ils y défrichèrent le désert, firent renaître leur langue, bâtirent cités et villages et établirent une communauté en pleine croissance, ayant sa propre vie économique et culturelle. Ils n'aspiraient qu'à la paix encore qu'ils aient toujours été prêts à se défendre. Ils apportèrent les bienfaits du progrès à tous les habitants du pays. Ils nourrirent toujours l'espoir de réaliser leur indépendance nationale.

En 1897, inspiré par la vision de l'Etat juif qu'avait eue Théodore Herzl, le premier congrès sioniste proclama le droit du peuple juif à la renaissance nationale dans son propre pays. Ce droit fut reconnu par la Déclaration Balfour du 2 novembre 1917 et réaffirmé par le mandat de la Société des nations qui accordait une reconnaissance internationale formelle des liens du peuple juif avec la terre d'Israël, ainsi que de son droit d'y reconstituer son foyer national.

La Shoah qui anéantit des millions de juifs en Europe, démontra à nouveau l'urgence de remédier à l'absence d'une patrie juive par le rétablissement de l'Etat juif dans le pays d'Israël, qui ouvrirait ses portes à tous les juifs et conférerait au peuple juif l'égalité des droits au sein de la famille des nations. Les survivants de la Shoah en Europe, ainsi que des juifs d'autres pays, revendiquant leur droit à une vie de dignité, de liberté et de travail dans la patrie de leurs ancêtres, et sans se laisser effrayer par les obstacles et la difficulté, cherchèrent sans relâche à rentrer au pays d'Israël.

Au cours de la Seconde Guerre mondiale, le peuple juif dans le pays d'Israël contribua pleinement à la lutte menée par les nations éprises de liberté contre le fléau nazi. Les sacrifices de ses soldats et l'effort de guerre de ses travailleurs le qualifiaient pour prendre place à rang d'égalité parmi les peuples qui fondèrent l'Organisation des Nations unies.

      Le 29 novembre 1947, l'Assemblée générale des Nations unies adopta une résolution prévoyant la création d'un Etat juif indépendant dans le pays d'Israël et invita les habitants du pays à prendre les mesures nécessaires pour appliquer ce plan.

Pourquoi ce jour est il différent des autres jours :

Cette question, nous nous la sommes posées lors de la soirée du Seder de Pessah.

Nous avons alors raconté à nos enfants comment après avoir été esclaves, nous avons été libérés.

De génération en génération nous le répétons afin de ne jamais oublier.

Aujourd'hui, ce jour du Yom A Shoa est aussi un jour pas comme les autres !

Aujourd'hui, partout dans le monde, la communauté juive se souvient.

Ce n'est qu'après des années de silence et de torpeur que des rescapés de la plus grande catastrophe humaine, orchestrée par des " Hommes" contre des " Hommes", ont parlé et raconté.

Au fur et à mesure de leurs récits, l'horreur que l'on savait indescriptible était livrée à l'Humanité toute entière.

Les images sortaient et les témoins parlaient.

Ils l'ont fait car le silence devenait trop pesant.

Ils ont raconté car le regard des autres et les questions sans réponses ne pouvaient plus continuer à hanter les mémoires et les fantasmes.

Ils ont parlé car ils en avaient besoin car déjà l'amnésie commençait à toucher les esprits.

Ils devaient cela à ceux et celles qui avaient été gazés !

Ils devaient parler car le peuple juif avait besoin de savoir !

Ils devaient raconter pour leurs enfants, pour nos enfants.

Pendant des dizaines d'années ils n'avaient osé le faire.

Certains avaient même honte d'avoir survécu.

Ils étaient les témoins vivant et gênant de la bassesse humaine.

Ils révélaient ce côté sombre de l'humanité.

L'Homme avait été faible, traître, jaloux, délateur, menteur, collaborateur, bourreau et meurtrier. Une bête immonde !

Ils craignaient tant qu'on ne les croit pas !

Comment faire admettre qu'au 20 eme siècle, 6 millions de juifs, hommes, femmes et enfants, avaient été exterminés dans le silence et par haine ?

Au lendemain de la guerre, le monde découvrait l'horreur et héritait alors de ceux qui avaient survécu et qui resteraient, à jamais, les témoins de sa bestialité.

Les juifs vivants devenaient inconsciemment et malgré eux des témoins gênants.

Pendant des dizaines d'années leur histoire a été racontée par d'autres jusqu'au jour ou ils ont décidé de nous la raconter.

Ils ont alors parlé de ceux qui les avaient abandonné et trahi mais aussi de ceux, trop peu nombreux, qui les avaient secouru.

Ils ont raconté Leur Histoire, Notre Histoire !

Grâce à eux des noms et des visages ont été rendus à ces numéros partis en fumée.

Aujourd'hui, ils sont encore quelques uns à pouvoir nous transmettre la vérité et nous devenons ainsi les héritiers et descendants de ceux qui ne sont plus et que beaucoup aimeraient oublier.

Nous sommes les porteurs de cette flamme que nous devons entretenir et ne jamais laisser s'éteindre au nom du passé mais aussi par vigilance face aux négationnistes et antisémites d aujourd'hui.

Ceux qui nient la Shoa, ceux qui ont tué des juifs à Bueno Aires, Bombay, Paris, Toulouse ou en Bulgarie et face aux anti sionistes qui cherchent à éliminer Israël.

Ce jour de Yom A Shoa est un jour de recueillement et de mémoire.

Un jour difficile et pesant nous replongeant dans cette sombre Histoire.

Mais, notre peuple a toujours gardé l'espoir et nous savons tous qu'au bout de ce tunnel noir, il y a eu une petite lueur qui a vu la renaissance de l'état d'Israël.

Dans une semaine nous fêterons les 65 ans de ce petit pays juif qui a tellement manqué aux 6 millions de nos frères lorsqu'ils étaient abandonnés sans défense et sans Terre.

J'espère que les fêtes de Pessah se sont bien passées pour chacun de vous.

Nous sommes maintenant dans la paracha Chemini, qui traite entre autres sujets des regles de la purete et de l'impureté. Ces règles font partie des plus complexes de toute la loi juive. Nous ne disposons pas aujourd'hui de tous les modes de purification nécessaires. Aussi sommes-nous dans l'obligation de rester dans un état impur.

Du fait de cette impureté, il ne nous est pas permis, par exemple, de pénétrer à l’ endroit ou se situait le Beth Hamikdach. Le service lie au Beth Hamikdach ne pouvait se faire qu'en état de pureté, ainsi que certaines consommations d'aliment qui ne sont donc pas consommes de nos jours mais le seront à l'époque messianique.

Il y a donc certains types d'impureté que l'on ne cherche pas à éviter aujourd'hui, mais d'autres par contre sont toujours gérés.

A l'époque du Beth Hamikdach, lorsque l'on disposait de tous les moyens de purification, les gens se comportaient de manière à rester autant que possible dans un état pur, même lorsque ceci n'était pas indispensable, et bien que ceci ne faisait pas l'objet d'une obligation.

L'impureté se transmet de façons diverses selon les cas, et il est important afin de s'en préserver de connaitre l'état des personnes, des ustensiles, de la nourriture ou des boissons avec lesquels on est en contact.

On comprend donc dans ce domaine l'importance de mesurer la fiabilité des affirmations des personnes que l'on côtoie.

La loi juive stipule que l'on peut faire confiance à ceux qui ne sont pas verses dans l'étude de la Torah pour les cas d'impureté importante, mais que l'on ne peut pas leur faire confiance pour ce qui est des cas d'impureté légère. S'il déclare qu'il n'a pas contracté l'impureté liée au contact avec un mort, on peut le croire, car il s'agit d'un  cas particulièrement important, et qui est connu de chacun. Il aura donc fait ce qui est nécessaire pour s'en purifier. On ne pourra par contre pas le croire pour des cas d'impureté légère, puisqu'il n'a pas les connaissances nécessaires à leur sujet.

La loi a ce sujet est donc que l'on ne peut les croire pour ce qui concerne les détails.

Cette loi est ainsi toute l'année, sauf lors des fêtes de pèlerinage, au cours desquelles on peut alors considérer que chacun est pur, de même que ses ustensiles et sa nourriture, puisque les ignorants purifient le tout avant de se mettre en route pour Jérusalem.

Par contre, dés la fin de la fête, ils retrouvent leur statut initial et l'on doit de nouveau les considérer comme impurs pour ce qui concerne les détails des lois de purete.

Ce dernier point soulève une question : S'ils sont restes impurs, alors comment peut-on les considérer comme purs, et s'ils sont purs, que vient alors changer le fait que la fête prenne fin ?

Deux explications sont présentées quant à ce qui provoque que lors des fêtes chacun était digne de foi.

Le Talmud de Jérusalem (Talmud Yerouchalmi) considère que c'est la ville de Jérusalem elle-même qui motivait leur purification, alors que celui de Babylone (Talmud Bavli) l'attribue au rassemblement et a l'unité du peuple qui avait lieu a ce moment, ou ils étaient tous considérés "comme un seul homme".

Nous comprenons ainsi que lorsque les juifs se rassemblent en un même endroit, la sensation d'existence particulière de chacun s'annule et laisse place à une sensation d'existence

Communautaire. Ceci explique qu'un seul statut s'applique alors a toute la communauté et en touche chaque membre, y compris ceux qui ne sont pas verses dans l'étude de la Torah, qui sont donc également considérés comme purs.

De la, nous constatons la grande force que constitue l'unite. Lorsque les juifs sont rassembles, ils deviennent alors réellement une seule entité, au point que D-ieu lui-même "réside avec eux dans leur impureté", et comme l'explique Rachi: "Même s'ils sont impurs, la présence divine est avec eux".

Ceci est lie au fait que l'union dévoile le point profond et commun a chaque juif, sur lequel l'impureté n'a pas de prise.

L'union entre nous provoquera également la fin de notre exil et la construction du troisième Beth Hamikdach, par le dévoilement de Machia'h, très prochainement.