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13 mars 2013 3 13 /03 /mars /2013 19:33

Vayikra

 

l'appel

« Vayiqra èl Moché » « Il appela Moïse ». Le texte ne dit pas qui adresse cet appel, mais il est évident que c'est D.ieu qui appelle Moïse pour lui parler. D.ieu aurait pu lui parler directement comme il le fait habituellement « Vaydabère Hachem el Moché » ! Pourquoi le texte est différent ici ?

La première fois que D.ieu s’adresse à Moïse, c’était du milieu du buisson ardent. D.ieu avait pris la voix d’Amram, pour ne pas effrayer Moïse qui croyait entendre parler son père. Nos sages en déduisent qu’il ne faut jamais adresser la parole à quelqu'un, sans l'avoir interpellé et attiré son attention auparavant. L'idée développée ici est importante. Toute parole doit avoir un auteur et un destinataire. Toute parole devient un lien entre celui qui parle et celui ou ceux qui l'écoutent et ce lien a besoin de préparation, d'entrée en matière. L'interlocuteur saura ainsi que c’est à lui que l'on s'adresse. L’entrée en matière conférera à l’interlocuteur, à la fois existence et importance. Il va devenir le dépositaire de la parole. S'il s'agit d'un message suivi d'un engagement, l'interlocuteur se sentira concerné, impliqué.

Relations humaines

Ce principe est général et s'applique dans bien des domaines de la vie, dès qu'il s'agit de relations humaines. Entre parents et enfants, le discours éducatif peut prendre différentes formes : dictat, indiscuté et indiscutable ou au contraire, interpellation sous forme de concertation et d’élaboration d’un projet commun. L'enfant se sentira impliqué, partie prenante. Il comprendra son intérêt et ressentira la manifestation d’amour à son égard. Même s'il se sait « petit », l'interpellation le grandit, lui confère une certaine stature. Il devient un associé dans l’œuvre commune, dans le projet des parents. Lorsque des parents se donnent la peine d’expliquer un ordre, son exécution se fera dans un tout autre état d'esprit, avec enthousiasme et entrain. L’enfant se sentira soutenu et encouragé dans l'action entreprise. Cette situation psychologique se retrouve dans le domaine du travail, dans les relations entre patrons et ouvriers, entre chef de service et employés, et surtout dans le domaine familial, entre mari et femme. Plus d’une femme se sent frustrée parce que son mari se réserve jalousement un domaine où le plus souvent, il prend tout seul des décisions pour «son travail », c’est son domaine réservé, secret, intime. Même s'il aime sa femme plus que tout au monde, même s'il l'entoure d'attentions affectueuses, cette femme sentira qu'il existe un domaine d'où elle est exclue, entraînant tristesse et sentiment d'abandon. Au contraire lorsque la femme est consultée, elle apprécie l’importance qu’on lui accorde, et elle ressent une fierté certaine.

Donner de l’importance

Le second appel adressé à Moché se situe au moment de la Révélation sur le Mont Sinaï: « Et D.ieu appela Moché au sommet de la montagne » (Ex. 19/20). D.ieu l'appelle pour le distinguer des autres, pour le montrer du doigt à la foule. Dans une manifestation publique, on appelle à monter à la tribune les personnalités, et les personnes à qui on veut manifester un signe d'honneur.

Le troisième appel est différent de ceux qui l'ont précédé du point de vue du déroulement de l'histoire d'Israël. Dans le Livre de l'Exode, le peuple juif se trouve en situation de récepteur, « Il est le peuple qui reçoit les bienfaits de D.ieu », qui bénéficie de l'amour gratuit de D.ieu. Dans le Livre de Vayiqra apparaît une nouvelle dimension au plan historique. Le peuple juif va désormais devenir également « celui qui donne » et « C'est D.ieu qui reçoit ». C'est une forme nouvelle de relation, un face à face où chacun des partenaires est en mesure d'apporter quelque chose à l'autre.

La Loi sur les sacrifices introduit cette nouvelle dimension dans la vie du peuple juif. VAYIQRa s'écrit avec un petit Aleph. Cette lettre en réduction a été interprétée comme un signe d'humilité. Même si l'homme se sent tellement petit et insignifiant par rapport à la grandeur divine, son « sacrifice » est néanmoins le bienvenu et il sera agréé par le Créateur comme une grande chose.

La Tora veut nous montrer que Moïse a pu entendre l'appel de D.ieu, simplement parce qu'il était à son écoute. Ainsi, toute personne à l'écoute peut finir par entendre l’appel de D.ieu. Celui qui est à l'écoute de son devoir, en perçoit continuellement le signal et sait se soumettre à ses exigences. Signalons enfin que l'Eternel appelle Moché par le nom que lui a donné une étrangère, une païenne ; mais du fait que ce nom a été donné avec amour et affection, il apparaît comme le plus beau nom donné au sauveur d'Israël. Langage d'amour et de paix, voilà le seul chemin qui, en vérité, peut changer la face de notre monde.

Grand Rabbin Jacques Ouaknin

 

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