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24 août 2011 3 24 /08 /août /2011 15:17

Reeh

La paracha Reeh nous expose quels sont les animaux cachers, et quels sont ceux qui ne le sont pas. Pour ce qui est des quadrupèdes terrestres, la règle est la suivante : Sont cachers ceux qui ruminent et ont le sabot separe.

En outre de l'aspect légal de cette règle, un enseignement peut en être tire concernant notre service de D-ieu.

Les deux vecteurs de notre service sont l'amour et la crainte de D-ieu. Il existe dans chacun d'eux deux catégories : La crainte inferieure est la première étape dans notre service : c'est la crainte qu'a un serviteur de son maitre, de qui il dépend. Cette étape, bien qu'insuffisante, est indispensable, ainsi qu'il est dit dans la Michna :

"Sans crainte, point de sagesse".

L'étape suivante est le premier niveau d'amour de D-ieu, appelé "ahavat olam"; l'amour lie au monde. Il se dévoile chez nous par le bais de notre réflexion sur la grandeur de D-ieu, sur le fait que D-ieu, infiniment plus élevé que tous les mondes, les porte a l'existence de façon permanente et continue, les transcende et les

investit tous, depuis les mondes spirituels élèves jusqu'a notre univers matériel et fini, et bien sur nous-mêmes.

Et parmi tout cela, sur quoi D-ieu porte-t-il son amour infini ? Sur son peuple, le peuple juif, ainsi qu'il est écrit : "Non par l'intermédiaire d'un ange ..., mais D-ieu

lui-même, dans toute son essence et sa gloire", et comme ceci est également décrit dans le "chir hachirim". Toute cette réflexion ne peut qu'éveiller un amour profond envers D-ieu, dans notre cœur.

Cette même réflexion sur la grandeur de D-ieu, ainsi que sur son omniprésence, éveille en nous un niveau de crainte supérieur appelée "yiraat haromemout" ou "yirat bochet", c'est a dire "crainte liée a la grandeur", ou "crainte liee a la honte". C'est a dire un honte face a la grandeur de D-ieu, de se séparer ne serait-ce que d'un iota de la volonté divine, telle qu'elle est exprimée dans la hala'ha, la

loi juive.

Quant au second niveau d'amour, il est appelle "ahava raba", ou "ahava betaanouguim". Ceci signifie "grand amour", ou "amour avec délice". Celui-ci ne peut être éveillé par notre propre réflexion ou service. Il est au contraire un cadeau du ciel, offert aux tsadikim en tant qu'avant-gout du monde futur. Pour autant, il peut nous être accessible de façon passagère a certain moments propices du service de D-ieu, lorsque l'on prie avec tout son coeur.

Ces deux vecteurs, donc, la crainte et l'amour, nécessitent un certain équilibre dans le service divin. Nos sages les ont compare aux deux ailes d'un oiseau, sans lesquelles les mitsvot que nous accomplissons ne peuvent s'élever vers D-ieu. De même qu'un oiseau ne peut voler avec une seule aile, de même les mistvot ont besoin de ces deux vecteurs afin de s'élever.

C'est ici qu'intervient l'enseignement de notre paracha. Le sabot doit être sépare, en deux cotes égaux. C'est a dire que la crainte et l'amour doivent être bien équilibrés. C'est dans l'absolu quelque chose de difficile, car chacun est naturellement attire vers l'un ou vers l'autre. L'équilibre entre les deux relève donc d'un effort personnel. Si l'on fournit cet effort, alors on élève effectivement l'animal qui est en nous vers le service divin. Sinon, c'est ce même animal qui nous entraine dans le sens contraire.

Savoir si cet équilibre est atteint n'est pas non plus évident. Notre paracha nous enseigne également qu'un animal cacher doit ruminer.

C'est a dire que l'aliment, bien qu'ayant déjà été mâché, doit l'être à nouveau. Ceci fait allusion a une réflexion approfondie. Il faut effectuer un véritable bilan de nous-mêmes, afin de déterminer si l'on sert D-ieu au mieux de nos possibilités, si l'on a vraiment atteint cet équilibre nécessaire.

Cette semaine est egalement la troisieme des sept semaines de consolation qui suivent le 9 av.

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commentaires

Jacqueline 24/08/2011 16:12



Qui a dit : "La Loi (la crainte) est donnée pour nous tracer le chemin, mais L'Amour, hélas, trop souvent nous égare..."


 


Equilibre fragile, on ne peut le nier...



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