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3 avril 2013 3 03 /04 /avril /2013 15:54

Chemini

J'espère que les fêtes de Pessah se sont bien passées pour chacun de vous.

Nous sommes maintenant dans la paracha Chemini, qui traite entre autres sujets des regles de la purete et de l'impureté. Ces règles font partie des plus complexes de toute la loi juive. Nous ne disposons pas aujourd'hui de tous les modes de purification nécessaires. Aussi sommes-nous dans l'obligation de rester dans un état impur.

Du fait de cette impureté, il ne nous est pas permis, par exemple, de pénétrer à l’ endroit ou se situait le Beth Hamikdach. Le service lie au Beth Hamikdach ne pouvait se faire qu'en état de pureté, ainsi que certaines consommations d'aliment qui ne sont donc pas consommes de nos jours mais le seront à l'époque messianique.

Il y a donc certains types d'impureté que l'on ne cherche pas à éviter aujourd'hui, mais d'autres par contre sont toujours gérés.

A l'époque du Beth Hamikdach, lorsque l'on disposait de tous les moyens de purification, les gens se comportaient de manière à rester autant que possible dans un état pur, même lorsque ceci n'était pas indispensable, et bien que ceci ne faisait pas l'objet d'une obligation.

L'impureté se transmet de façons diverses selon les cas, et il est important afin de s'en préserver de connaitre l'état des personnes, des ustensiles, de la nourriture ou des boissons avec lesquels on est en contact.

On comprend donc dans ce domaine l'importance de mesurer la fiabilité des affirmations des personnes que l'on côtoie.

La loi juive stipule que l'on peut faire confiance à ceux qui ne sont pas verses dans l'étude de la Torah pour les cas d'impureté importante, mais que l'on ne peut pas leur faire confiance pour ce qui est des cas d'impureté légère. S'il déclare qu'il n'a pas contracté l'impureté liée au contact avec un mort, on peut le croire, car il s'agit d'un  cas particulièrement important, et qui est connu de chacun. Il aura donc fait ce qui est nécessaire pour s'en purifier. On ne pourra par contre pas le croire pour des cas d'impureté légère, puisqu'il n'a pas les connaissances nécessaires à leur sujet.

La loi a ce sujet est donc que l'on ne peut les croire pour ce qui concerne les détails.

Cette loi est ainsi toute l'année, sauf lors des fêtes de pèlerinage, au cours desquelles on peut alors considérer que chacun est pur, de même que ses ustensiles et sa nourriture, puisque les ignorants purifient le tout avant de se mettre en route pour Jérusalem.

Par contre, dés la fin de la fête, ils retrouvent leur statut initial et l'on doit de nouveau les considérer comme impurs pour ce qui concerne les détails des lois de purete.

Ce dernier point soulève une question : S'ils sont restes impurs, alors comment peut-on les considérer comme purs, et s'ils sont purs, que vient alors changer le fait que la fête prenne fin ?

Deux explications sont présentées quant à ce qui provoque que lors des fêtes chacun était digne de foi.

Le Talmud de Jérusalem (Talmud Yerouchalmi) considère que c'est la ville de Jérusalem elle-même qui motivait leur purification, alors que celui de Babylone (Talmud Bavli) l'attribue au rassemblement et a l'unité du peuple qui avait lieu a ce moment, ou ils étaient tous considérés "comme un seul homme".

Nous comprenons ainsi que lorsque les juifs se rassemblent en un même endroit, la sensation d'existence particulière de chacun s'annule et laisse place à une sensation d'existence

Communautaire. Ceci explique qu'un seul statut s'applique alors a toute la communauté et en touche chaque membre, y compris ceux qui ne sont pas verses dans l'étude de la Torah, qui sont donc également considérés comme purs.

De la, nous constatons la grande force que constitue l'unite. Lorsque les juifs sont rassembles, ils deviennent alors réellement une seule entité, au point que D-ieu lui-même "réside avec eux dans leur impureté", et comme l'explique Rachi: "Même s'ils sont impurs, la présence divine est avec eux".

Ceci est lie au fait que l'union dévoile le point profond et commun a chaque juif, sur lequel l'impureté n'a pas de prise.

L'union entre nous provoquera également la fin de notre exil et la construction du troisième Beth Hamikdach, par le dévoilement de Machia'h, très prochainement.

 

 

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